• 30/06/21

    Nous soulignons aujourd’hui plus de 154 ans de résistance autochtone.

    En particulier, la Galerie 101 reconnaît plus de 154 années de résistance ininterrompue sur les terres non cédées des Algonquins et des Anichinabés sur lesquelles nous travaillons. Le texte ci-dessous est une reconnaissance de la terre écrite par Lynn Gehl, autrice, défenseure, conférencière et artiste, docteure et Algonquine Anichinabée-kwe:

    Currently we are on Algonquin Anishinaabeg traditional territory. The Algonquin were one of the first Indigenous Nations that Champlain recorded as he travelled up the Kichesippi, now called the Ottawa River.

    Algonquin territory consists of 48 million acres inclusive of rivers, lakes, boreal forests, rock, trees, four legged, winged, and finned. Through the creation of Upper and Lower Canada, now Ontario and Quebec, and through the French surrendering and ceding land that they did not own, the Algonquin Anishinaabeg have been divided along the very river that once united us. Through the overlay of Canada the nation state and the imposition of a provincial federal order, the Algonquin are divided by language, law, and religion. While 39 million acres is in Quebec, 9 million is in Ontario.

    Through processes of genocide inherent in processes of colonization, which continues today, the Algonquin have been relegated to small plots of land. There are ten federally recognized communities made up of registered status members: one in Ontario and nine in Quebec. As suggested these communities reside on only small fractions of the larger Algonquin Anishinaabeg traditional territory. Pikwàkanagàn First Nation’s land base consists of a mere 1,561 acres; Barriere Lake only 59; while Wolf Lake has been denied a land base altogether. There are also many communities in Ontario, made up of mostly non-status members, that have been more formally organized to accommodate the federal government’s need to define Indigenous rights in narrow terms and they all lack their own collective land bases known as reserve lands.
     
    The Kichesippi has been subject to the logging, hydroelectric, nuclear power, and the fishing and sport hunting industries. These industries have clogged the Great River, flooded important landscapes, and are currently dumping radio-active particles in the river. What is more, the nuclear industry is also warming the river using the water to cool down nuclear reactors.
     
    Although the Algonquin Anishinaabeg were emissaries during the 1764 Treaty at Niagara, and many of the men fought on the side of the British during the 1776 American revolution, and during WW1 and WW2, Algonquin were and are continually denied the jurisdiction to their land and resources.
     
    Indigenous knowledge philosophy is a life way that situates humans within a broader context of the natural world versus a religion selectively practiced. Within this philosophy, the Four Sacred Elements ‒ Water, Rock, Wind, and Fire ‒ are valued as more intelligent. As such, places where they intersect are sacred. In addition, while many people think Indigenous people of Turtle Island lack a tradition of symbolic literacy, in actuality the Anishinaabeg inscribed stories, knowledge, and important messages within the land and waterscapes of their territory. Akikpautik is where Creator placed the First Sacred Pipe, the ultimate expression of Reconciliation between Nations, Humans, and the Natural World.
     
    Today there are more non-status than status Algonquin and many of us reside outside of our traditional territory.

    [Shared with permission from LynnGehl.com]

    Nous partageons cette reconnaissance pour nous rappeler les histoires et admettre les extractions continues des ressources et des peuples autochtones de leur terre. En tant que pionniers, immigrants et nouveaux arrivants, nous pouvons soutenir la résistance en nous renseignant sur ces réalités et en constatant le pouvoir que nous avons d’amplifier les appels à l’action des autochtones dans nos communautés et auprès des élus.

    Ci-dessous, nous reconnaissons et célébrons également le travail d’organismes et de projets dirigés par des autochtones et implantés sur les territoires algonquins et anichinabés. Leurs contributions à la célébration des cultures autochtones et à l’épanouissement des communautés autochtones sont des fondements essentiels à la résistance en cours.

     

    • Centre d’amitié Odawa : célèbre plus de 33 ans de services dévoués à la communauté autochtone.
    • Asinabka : festival du film et des arts médiatiques présentant des artistes des communautés autochtones de l’Île de la Tortue et du monde entier.
    • A7G – Assemblée des Sept Générations : dirigé par des jeunes, organisme axé sur le soutien à la culture et à l’autonomisation, et fondé sur les connaissances traditionnelles et les conseils des aînés.
    • ProjetNibi : entreprise sociale dirigée par des étudiants qui travaillent avec des communautés autochtones pour contrôler et prendre en main la sécurité de leur eau potable.
    • Thunderbird Sisters Collective : collectif intergénérationnel qui assure la diffusion des cultures autochtones par le biais d’événements, de baladodiffusions, de fenêtres publicitaires sur les marchés et d’un conseil des jeunes.
    • Théâtre autochtone du CNA : premier département national de théâtre autochtone au monde, il est ancré dans l’autodétermination et l’autoreprésentation des Premières Nations.
    • Collection de langues autochtones de la BPO en cri, inuktitut et ojibwé : livres, musique, films et titres numériques disponibles en ligne, dans la succursale principale et celle de Saint-Laurent.
    • Centre Inuuqatigiit : lieu d’apprentissage culturel pour les enfants, les jeunes et les familles inuits vivant en milieu urbain.
    • Centre Wabano pour la santé des autochtones : services de soins de santé dans une perspective holistique autochtone.
    • Tungasuvvingat Inuit : fournisseur de services adaptés aux Inuits, leur offrant un soutien communautaire à tout âge.
    • Minwaashin Lodge: centre d’aide aux femmes autochtones qui ont survécu à la violence domestique ou à d’autres formes de violence, ainsi qu’aux femmes aux prises avec les impacts douloureux du système des pensionnats.